Новое на сайте

Древнегреческая культура

Изучение культурной жизни различных народов и стран издавна было делом, привлекавшим внимание философов...

Готическая субкультура

Готическая субкультура включает в себя столько понятий и движений, что порой даже неясно, как именно...

Навигация

«Символ»

Статьи » Влияние концепции символата на культурологические исследования Л. Уайта » «Символ»

Страница 1

Символ (от греч.-знак, примета) имеет несколько определений:

· в искусственных формализованных языках – понятие тождественное знаку;

· в эстетике и философии искусства – универсальная категория, отражающая специфику образного освоения жизни искусством – содержательный элемент художественного произведения, рассматривающий в своём знаковом выражении;

· в социокультурных науках – материальный или идеациональный культурный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе как знак, значение которого является конвенциональным аналогом значения иного объекта. [4]

Символ (греч. symbolon) – у древних греков – условный вещественный опознавательный знак для членов определённой общественной группы. Символами культуры народа могут выступать практически любые предметы и вещи, природные процессы, животные и растения, сказочные существа. Большинство символов культуры многозначно, разнообразно и иносказательно выражают определённое содержание, которое составляет существо ценностей, норм и идеалов конкретной культуры.

Символ – это пароль культуры. Культура выражает себя во множестве символов, которые имеют информационную, эмоциональную, экспрессивную выразительность. Символизация воспринимается через образное постижение, интуитивное понимание. В культуре существует система символов, которая изучается как специфический код культуры. [5]

Символ как понятие следует отличать от знака. Знак становится символом тогда, когда он выражает общезначимую реакцию не на сам символический объект, а на отвлечённое значение, которое можно связывать с этим предметом. Знак фиксирует в предметной, жестовой или интонационной форме сходство между вещами, ситуациями и переживаниями. Он указывает на внешнее сходство между объектами культуры. Но при этом такое сходство может на самом деле отсутствовать. Просто люди готовы условиться, что такое подобие на самом деле есть. [5]

Философское осмысление понятия «символ» восходит к античности; именно с античной культурой нередко принято связывать само появление отвлеченных смыслов, абстрактного мышления. Платон дал целостную трактовку символа как интуитивно постигаемого указания на высшую идеальную форму объекта. Эта идеалистическая, интуитивистская трактовка символа (отделяемого от рассудочных форм познания), развитая неоплатониками, стала основой христианского символизма, в котором всё сущее мыслилось как символ высшей непознаваемой сущности – Бога. Мистическое, интуитивистское, сверхъестественное понимание символа, перенесённое в сферу эстетического, характерно для романтизма и литературного символизма (символ как указание на невыразимое, мистическое, потустороннее содержание). Однако уже у Гёте можно найти зерно иного понимания символа – как универсальной формы человеческого творчества. Этот подход получил развитие в философии Гегеля, в которой символ – прежде всего средство человеческой коммуникации, условный знак. Рационалистический подход к символу был развит в позитивистской научной традиции (Д.С. Милль, Спенсер) на материале эволюционной человеческой цивилизации. В «философии жизни» (Дильтей, Ницше, отчасти Зиммель) символизация выступает как главное средство культуры и, одновременно, как инструмент её критики, средство нормирования, искажения проявлений жизни, ограничения человеческой воли. Кассирер делает символ универсальной категорией: все формы культуры рассматриваются им как иерархия «символических форм», адекватная духовному миру человека (который определяется как «символическое животное»). Для Шпенглера символизация – основной критерий выделения локальных культур (теория «прасимволов»). Психоанализ рассматривал символ как порождение индивидуального (Фрейд) или коллективного (Юнг) бессознательного, как «архетипичный образ», возникающий вследствие опосредствования человеческим сознанием глубинных императивов родового прошлого. У Лосева, опиравшегося на анализ античной и раннесредневековой эстетики, получили развитие вопросы внешнего подобия означающего и означаемого в символе в связи с проблемой реализма в искусстве. Специфические черты символической деятельности человека исследуются также Лангер, Тодоровым, Рикёром, Гадамером. [6]

Страницы: 1 2 3

Прочее на сайте:

Отношение философов-историков к понятию восток-запад
Восток издавна осознавался европейцами как заманчивый и чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, о глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив о ко ...

Скульптура XX века советского периода
Государственному Русскому музею принадлежит крупнейшее собрание отечественной пластики ХХ века, насчитывающее более 2400 произведений. В нем представлены практически все значительные имена и характерные явления русской скульптуры советско ...

Национальный парк Сиэнага дэ Запата – гордость Кубы
Более 600 000 гектаров занимает самая большая на Кубе охраняемая территория Сапата, имеющая статус водно-болотного угодья международного значения, который был ему присвоен главным образом из-за водоплавающим птиц. Здесь же обитают более 3 ...

Copyright © 2019 - All Rights Reserved - www.cultworld.ru